[37] 朱子的这个见解，将先儒加在《诗经》中的说教一扫而光，大有助于恢复《诗经》的本来面目。
这里，除了有好的心境，还要有美的景致，二者融为一体，才有乐的体验。孔子喟然叹曰：吾与点也。
[33] 人生而静云云，是引《乐记》的话，《乐记》是古代儒家关于音乐的一部著作，也是儒家关于艺术的一部仅存的著作。人的心胸是完全敞开的，因此是自由的，所谓胸次悠然，直与天地万物上下同流，就是形容这种自由境界的，从容自在，毫无拘迫，故能乐在其中。如果盘算未来，则必有安排计较之心，也不能快乐。圣人之心，直是表里精粗，无不昭彻，方有所思，都是这里流出，所谓德盛仁熟，从心所欲，不逾矩，庄子所谓人貌而天。他们之所以这样说，是为了说明，虽贫贱而不以贫贱改其乐或害其乐，则更能显示人格的高贵即人格美。
正因为诗之作出于人的性情，诗是表达人的性情的特殊的情感语言，而无别的外加的目的，所以朱子对《诗序》作者以美刺论《诗》的观点做了深刻批判： 大率古人作诗，与今人作诗一般，其间亦自有感物道情，吟咏情性，几时尽是讥刺他人？只缘序者立例，篇篇要作美刺说，将诗人意思尽穿凿坏了。二是吾与点也——人与自然和谐之美。[103]《河南程氏遗书》卷二。
中国佛教里有一部很重要的经典是《大乘起信论》，它的中心思想就是一心开二门，一个心开出两个门：一个就是自性清净心，这就是佛性。这个神不仅仅是指天地阴阳不测的那个神、自然界的神妙变化，而且是指人的神明、神明之心，所以才有心者，生之本也这样一个说法。但是，就全部中国哲学而言，如果按照类型进行划分的话，那么，可以说有两大类型，一类是知识型的，一类是境界型的。那么这样理解中国的天，天道、天命、天德，是不是完全符合中国哲学、儒学的精神，这就是一个问题。
这两条线索，在文德尔班的《哲学史教程》中，有明确清楚的论述，我不详细地讲，但是在西方自然主义始终占主导地位。他说，天人之际就是中国哲学的根本问题，实际上这个问题带有普遍性。
[78] 正是在审美鉴赏的领域里，康德不仅以情感取代了概念，而且肯定了道德情感的地位与作用，这就意味着，鉴赏的道德、美学与伦理并不是没有关系，而鉴赏判断作为一种判断，也不是与认识毫无关系。[19]《经学理窟·诗书》。二者结合起来就能看出天人之际就是人与自然的关系，德就是德性，最高的德性是人。所以人心就是天地生物之心，但不是简单的生为人，而是成为人之所以为人的德性，表现为不忍之心、同情之心、爱心。
老子说天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余[89]。生态问题是一个客观存在，而生态文化是人的生存方式的问题，也是一个文化选择的问题。当然，我们中国的哲学家比如朱熹也说过，天有不能而人能为之者，这就充分表现了人的一种主体性、能动性。庄子所说的自然是指人性的自然，是指人性出于自然。
这种两极化的观点，在我们目前的中国文化研究中还继续存在着。（一）中国哲学的类型 中国哲学是一个复合性名词，包括不同的哲学。
讲座到此为止，谢谢大家。人要知道天命，就知道该怎么对待天命。
[3]《尚书·蔡仲之命》。再下来的一种说法，就是春秋时期。忘者人我两忘，不作彼我之分，也就是无情之情，是为真情。儒家的情感哲学为我们提供了这方面的丰富资源。当然，王弼是以理主情论者，主张性其情，即以理化情、以性化情，使情感理性化。[90]《道德经·第五十五章》。
他说目前事事物物，皆有至理。其实，以儒、道为代表的中国哲学，从根本上说都是诗学的、艺术的，而不是纯理智型的，这与西方主流哲学形成了鲜明的对比。
德是人的德，你做善事，天就会支持你，站在你这一边，常与善人。仁所包含的生态思想，在中国哲学中得到了不断发展、不断完善。
所以作为生命整体这样一个存在，人也包括在其中，我们说其中有超越层面，并不等于它完全就是超自然的一个绝对，上帝也罢，绝对精神也罢，这应当说是儒学的一个很基本的信念。西方的另一些哲学家则把情感归之于美学问题，用情感解释审美现象。
对于现代性，对于现代社会，毫无疑问，我们要接受、要拥抱，但是不能一味地、毫无批判地这样去做，我们还是要迎接一个更光明的未来。与西方哲学形成对照的是，中国的儒家哲学不仅赋予情感以特殊重要的地位，在人的存在问题上具有重要意义，而且并没有将情感与理性对立起来，而是寻求二者的统一，并由此建立起具有普遍有效性的德性之学。胡适先生写了现代中国最早的一部中国哲学史，没写完，只写了上卷的先秦部分，他就是从老子开始的。对于人类的发展而言，工具理性显然是必要的，而且它已经成为人类文明进步的一个标志，特别是现代，就是工具理性的时代，科学技术已经成为人类生活的一个重要的组成部分。
中国哲学，特别是儒家哲学，主张人有善良意志，要在实践中培养善良意志，但同时也承认恶的存在。因为它从一开始就不是着眼解决世界的存在问题，或者如何认识世界的问题，也就是所谓本体论和认识论的问题。
还有一种说法认为，儒家究竟是宗教、是政治，还是伦理，或者是一种宗教伦理，还是一种伦理宗教？这是不同的。儒家并没有提出不杀生的素食主张，儒家并不是素食主义的，但是儒家是以一种感恩之情向自然界索取，是以爱物之心获得必要的资源，因此才能够做到非其时不伐一木，不杀一兽，做到无一物不被其泽，这二者并不是完全对立而不相容的，出于爱物之心而不得不杀生，与忍心杀生是完全不同的，可杀者也是有限定的，绝不是无所不杀。
[81]《感悟大自然的奇迹》，《中华读书报》2000年7月26日。到了后来的宋明儒家，也讲天人之际甚可畏、甚可微，但是它的重点移向了人的一种德性修养，而不是着重在外在的天的赏罚、惩罚。
这个天人合一，我还要讲，但是这个地方我把这个问题先提出来，这里面有非常深刻丰富的道理，如果把这些道理能够讲清楚了，中国哲学的基本精神我们也就掌握了，这是观念层面的意思。天道就是自然之道，是公平的，是保持生态平衡的，所以损有余而补不足。自然界的生命、自然界创造的价值，是在功能作用中实现的，而人就是自然界的杰作，但是要真正完成这个过程，需要人有真正的自觉，就是需要识仁、践仁，这就是中国哲学为什么重视人在自然界的地位和作用的原因所在。老子提出了道是先天地生[7]，把这个天地看成是一个具体的存在。
所以仁是人之所以为人之性，也是人之所以为贵的所在，同时又是人之所当为的一种责任和义务、一种神圣的天职，这不是出于狭隘的利益的考虑和打算，而是出于所当然而不容已，所以然而不可易[107]，既是所以然，又是所当然的生命的内在本质和需要。所以，中国哲学不承认外在的实体，不承认上帝，但是肯定圣人的价值和作用，圣人不是神，是人，人是可以做到的，说到底，圣人就是人的一种心灵境界，心灵境界达到了就可以成为圣人。
在这一点上，儒、道、佛对存在有不同的解释，因而表现出不同的价值选择或价值趋向，但基本形态是相同的。这种学说，一方面显发了人的主体性，说明只有人才能为天地立心。
人和自然是一个生命整体，人不能够离开自然界而独立存在，同样，自然界也需要人去实现其价值。陆九渊说，心性情才是一物，是同一个东西，只是说法不同而已。
相关文章
发表评论
评论列表